釋迦牟尼佛貴為王子，放棄世間的一切榮華富貴，出家求道，並創立了佛教。因此，在一般人的心目中，認為佛教就是應該出家為僧，不應該追求世俗的財富，否則就得不到解脫。我們說，這只是看到佛教的一方面，而沒有看到佛教的另一方面。
確實，佛教認為世間法是有局限的，不是最高的追求，最高的追求是成佛，也就是擺脫世俗生活的羈絆，過一種神聖的生活。但是，人們還應該看到佛教還有其更為積極的一面。依照佛教的說法，我們身為人道，就應該盡道人道的責任。這個責任是由我們的宿命決定的，是以往因果造成的。如果我們不很好的盡到我們作為人道的責任，我們就會造成更大的業力，對於修行是非常不利的。對於一個在家的居士而言，他們一般都是在家庭和社會中承擔一定的角色。要做好每一個角色，就要努力。
目前的社會，是一個已經商品化或者說是金錢化的社會。人要扮演好自己的角色，沒有一定數量的金錢是很能做到的。那麼，追求財富，就是其中的應有之意。當然，同樣是追求財富，其目的是不同的。有的人，追求財富是為了滿足自己的私欲，為了滿足個人的享受。這些我們當然不能說不好，但是，這不是一個佛教徒所應該追求的。作一個佛教徒是要把追求財富作為實現自己角色的一個手段，而不是目的。另外，我們自己擁有一定數量的財富，也可以使自己豐衣足食，不致成為社會的負擔。因此，做佛教徒並不意味著不應該追求財富。但是作為一個出家的僧人，是不應該追逐財富的。僧人既然選擇了出家的生活，就應該承擔起僧人的責任。
僧人是佛教的三寶之一，是居士的依恃。他們應該是在家居士的榜樣。所以，就應該奉行少欲知足的生活原則。這一點，早在佛陀的時期就是明確的。例如，在原始佛教時期，佛陀就要求僧人依四依生活，即日中只食一頓、每天在樹下只坐一次、穿用別人廢棄的破爛衣服、吃腐爛的藥。當然我們大家更熟悉的是三衣一缽。為什麼佛陀要這樣要求人呢？因為佛陀看到了人生的短暫，人們用有限的生命來追逐一些過眼煙雲的東西。所以，要出家，擺脫世俗生活，放棄對物質生活的享受，從而來體悟佛法。僧之所以是三寶，就在於他們能夠忍受世俗人所不能忍受的這一切，所以他們才成為榜樣。這一點，其實也是人們的共識。中國古代的哲學家老子本人在其《道德經》中就明確指出，五色令人目盲，五音令人耳聾，馳騁田獵使人心發狂。人太容易受到外界條件的引誘了。所以，只有出家。如果出家之後，不使過一種簡單樸素的生活，而是象世俗的人一樣追求世俗生活的享受，那還出家幹什麼呢？
其實，人們之所以誤以為佛教是反對追求財富，也是佛教受到中國思想影響的結果。中國歷史上出現了太多的為富不仁的現象，因此，在人們的心目中，只有窮人的道德才高尚，才可以信賴。那些擁有財富的人是不可靠的，是不值得尊敬的。所以，傳統的義利之爭很激烈。佛教在這種思想背景下，就被人們理解成了對財富不感興趣，並認為佛法與財富是對立的。其實，中國的佛教徒並不是反對財富，而是反對對財富的不恰當的態度，也就是貪婪和吝嗇。如《龍舒凈土文》勸誡世間貪吝之徒說：“得人三千，而不以為多者，貪也；自費兩千而遂以為多者，吝也。貪吝之失，眾人所同，而不自覺。若能去此，方為賢者。如是則善業無不可為，惡業無不可戒。何則？不吝財以為善、不貪財以為惡，故也。若如是以修凈土，必不在下品生矣。又能轉以化人，使更相勸化。人則以己無貪吝之心，必加尊敬而樂從其化。所化必廣，上品往生，復何疑哉！”
