機鋒無限：野狐禪——“不落因果”墮五百世狐身

2012年02月08日 09:33
來源：《枯木又逢春——通過禪語悟人生》 作者：細川景一

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（圖片來源：資訊時報 攝影：理查德·彼得斯）

《無門關》第二則裏有“百丈野狐”的公案。

百丈和尚，凡參次有一老人，常隨眾聽法。眾人退，老人亦退。

忽一日不退，師遂問：“面前立者復是何人？”

老人云：“諾某甲非人也，于過去迦葉佛時，曾住此山。因學人問，大修行底人，還落因果，也無。”

某甲對雲：“不落因果！”五百年墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐。遂問：“大修行底人，還落因果，也無？”

師雲：“不昧因果！”

老人于言下大悟。

……

“迦葉佛”是過去七佛中的第六佛。所謂“一轉語”是只一句便脫迷而悟的話。“不昧”是不曖昧，不弄虛作假。

百丈懷海禪師（720-814）在講壇上面向修行僧說法時，總有一個老人安靜地坐在後面聽法。說法後，老人總和修行僧們一起離開。但有一次，老人沒有離開留下了。

百丈和尚覺得很奇怪，問到：“你到底是誰？”

老人回答說：“我不是人。”

很久以前，在迦葉佛時代是這個寺的住持。有一次，一個修行者問我：“不斷修行，大徹大悟的人到底受不受因果報應呢？”我馬上回答：“不受因果報應。”正因為這個回答，我墮入500世（500次轉世）的狐狸道，無法脫身。請您大發慈悲，代我做一正確的回答。”

老人恭恭敬敬請法：“大修行人還落因果否？”

百丈和尚馬上答道“不昧因果（對因果不曖昧，不弄虛作假）。”

老人當下大悟，超脫狐身。

老人為什麼回答“不落因果”而墮野狐之身，而聞“不昧因果”能脫野狐之身呢？

在佛教中，產生事情的直接原因為“因”，間接原因即附加於“因”之上的事情、條件為“緣”，由此產生的結果為“果”。在此過程中，由“因”而“果”的力量為“業”。例如有一粒豆的種子，這是“因”，耕田、播種、澆水、施肥，這些叫做“緣”，發芽結果，這就是“果”。“緣”是否到位，與“果”關係甚大。即使是惡因，但如有良緣，就能得到善果。良因如果加上惡緣，就會得出惡果。而且，果也不會終於果，果還會成為因，加上緣又生出果。

這不單單是豆的種子問題。我們的存在都遵照這一法則。我們一件一件的善行或是惡行累積起來就形成了我們的現在。而且這還沒完，那些行為都會成為“因”，當然又會形成“果”，這就是“因果報應”。

大修行人絕不可能免於“因果報應”，也就是說因為不是“不落因果”，所以老人墮入野狐之身。

那麼百丈和尚回答的“不昧因果”是什麼呢？

處於“因果報應”之中又超越它，在“因果”中又不受制于其狀態，一語道破就是“不昧因果”。

在百丈和尚的“眼”裏，既沒有墮入野狐身這回事，也沒有脫野狐身這回事。“因”只是一時之位，“果”也是一時之位，這就是全部的存在。野狐就是野狐，是絕對的存在。

老人因為執著于因果報應而又妄想不受因果報應，想辦法要脫離野狐之身，而五百世都不得解脫。聽聞百丈和尚一語道破“不昧因果”，悟到野狐就是野狐之時，反而能脫五百世野狐之身。

有一個關於一休禪師的有意思的故事。

在一次旅途中，一休求宿于一農家。這時附近傳來一陣悲泣聲，詢問其由，得知因為那家主人亡故。禪師很同情，於是特意佈施。家人一邊哭泣致謝，一邊傾訴自己的煩惱：“我家很窮，只有一點點田地，養不活七口人。因此，明知不好，丈夫還是去捕魚狩獵，這才得以填飽肚子。丈夫得病後很為此事煩惱，認為是犯了殺生之罪所以才得了這個病。他非常煩惱死後是否能進入極樂世界。”

禪師開導說，只要懺悔了自己的罪業就行了，肯定能進入極樂世界。可是那家人還是不能首肯。於是禪師說“如果你們實在擔心殺生罪孽，那我就給你畫一個極樂世界的保證書吧”。於是在一張紙上寫上幾筆，認真折好放在逝者胸前，“這樣肯定就能進入極樂世界了”，說完就離開了。

因為一休禪師是當時有名的大德，所以那家人以為他一定寫了什麼難得的話，結果偷偷一看發現是一首狂歌。

造孽如有須彌般。

閻王如何記得過。

若殺生罪孽有如須彌山那麼多，以至不能去極樂世界，閻王肯定也有漏記的時候，所以放心吧。

我們既然活著，就一定因何種“因緣”而造“業”，因此要受“果”。

太受制于“業”就不能活下去。想開了，坦然地面對“業”，承認它就是自己的責任。

農夫的苦惱是“不落因果”，一休禪師說“閻王也有漏記的時候，放心吧”，是“不昧因果”。

古來人們將沒有真正悟達禪境卻自以為因果者，稱作“野狐禪”，蓋由此公案而來。