在理性化觀點中，宗教作為一個非理性的現象，必將逐漸退隱。如果理性可以用科技理性、工具理性和經濟理性作為代表，這些年來宗教在台灣的發展，可以說是和這些理性化的趨勢朝相同的方向發展，沒有出現式微的現象，宗教及其儀式之發展，對台灣社會而言，是不可或缺的一部分，甚至是社會凝聚力量的一個介面。
在生活世界裏，一般人通常不將巫術、宗教作清楚的劃分，將鬼神崇拜的一切活動都視之為宗教活動，或者將許多宗教活動當作是巫術。事實上最近幾年來，巫術、宗教在台灣社會都有明顯增加的趨勢，宗教與巫術並沒有呈現你消我長的現象，這可能是因為巫術、宗教各有發展的領域。最近幾年巫術因個人的需要有增無減（參見瞿海源，1997），而宗教也另有存在的空間。
通過宗教和巫術的對照，將有助於厘清宗教的性質。過去這些年來台灣社會中的巫術、宗教活動都有復興的現象。關於巫術與台灣社會的言行邏輯，已另外文發表（參見張維安，2000），基本上我認為從演化論或傳統／理性的架構，傾向於把巫術視為落伍和非理性的觀點，值得反省。就巫術的性質來看，其實是相當入世的，而且具有支配現世的態度。許多學者提及早期的科學甚至與巫術同源，所不同的是科學使用一種機械式的因果論，可重復驗證，巫術則使用一種有機的、主觀邏輯連帶的因果解釋，一種神秘的因果解釋。這種差別與其所擁有世界圖像具有密切的關係。台灣社會的巫術言行如此普遍，首先，在社會性格方面，實用性使巫術具有當的發展空間，在人神關係方面，以神或鬼作為人的工具的思考方式，是巫術得以開展的重要因素；其次，世界觀的壓縮，自然世界社會化或社會世界自然化的現象，都是有助於巫術存在的基礎；再其次，巫術作為日常生活策略的一種慣習，與個人或社會長期使用的熟悉資源有關，這個和有意識的、計算理性的決策不同，它受到社會澄淀的慣習所左右（張維安，2000）。關於巫術的討論，基本上都是牽涉到私人的事務、個人的利害關係，巫術通常並不管轄社區和社會的事務，人類學家在台灣的田野觀察證實了這一點，波士頓大學的Robert Weller（1992）指出他在台灣觀察的一些巫術行為牽涉到的都是非常個人性的行為，很少和社區以及整個社會的議題有關。也就是說，巫術與宗教屬於不同的領域，雖然兩者之間並非截然二分，但也並非取代、消長的關係，這方面本文認為巫術與宗教在現代社會中是可以並存的。
巫師，就像醫生一樣，治療我的病或者把符咒放在我的敵人那邊；但這類純粹是個人的事務。我甚至不知道我的巫師也幫助你，因為我們是分開去找他，滿足分別的、私人的需要。宗教儀式和信仰卻是面對集體的關心，神聖的功能就是那些影響整個社區的焦點。宗教和巫術，可以舒服的同時存在；其中一個在私人的空間，另外一個是在社會的領域。如涂爾幹所說，一個巫師擁有他的顧客，卻沒有會眾。
“教會”是一個說明宗教的關鍵性概念，Raymond Aron（1986：45）指出，將“教會”的概念加入神聖的概念與信仰的系統中，是為了劃分宗教與巫術。涂爾幹認為“沒有一個宗教沒有自己的教會（church）”，同時成立的是“沒有巫術的教會”（Durkheim，1915：44）。宗教與巫術的根本差別，在於巫術處理的多是私人的事務，很少或根本不處理神聖的、公共的事務。從涂爾幹的宗教社會學角度來看，“宗教是一種關於神聖事務之信仰與儀式的相互依賴的系統。神聖藉由隔離與禁戒來和世俗加以區分。信仰與儀式如果把依從的人們聯合起來，成為一種單一道德社群，那便是‘教會’”。涂爾幹所謂的“教會”，就是指一個由一群特定的信奉者所組成，並有規律的執行儀式典禮的組織。涂爾幹對宗教立下了一個有名的定義：它是“一個與神聖事物相關之信仰與儀式的聚合體系，.這些信仰與儀式將所信奉的人，融聚在一個被稱為教會的道德社群中”（Giddens，1989：185）
