引言：宗教合作可形成正向的社會力量，更可藉由情誼的交流，免除因為理智的區分所導致的分別。

佛教界對‘宗教對話’一直比較被動，這是因為佛教對其他宗教一直採取尊重的態度，‘宗教對話’不是一個討論的‘議題’，而是在生活中自然發生的事。佛法的基本原理是‘緣起’，亦即因緣生法，認為人生與世界的諸現象都是因緣和合的結果，佛法則是提供一種改善或解決問題的路徑。以佛法來說，任何一個人相信一種宗教，或是任何一種宗教立足於世間，都是因緣會遇的結果，我們毋須將許多在不同因緣下接受不同宗教的人，強納為某種宗教的教徒。凡有這種想法的人，是因為無法體會因緣生法。例如：有人出生於穆斯林社會，自小即生活在伊斯蘭教義的基礎上，這便是他的因緣，就佛法的立場而言，會尊重他因緣不同而擁有不同的信仰，並且會為他的生命得到提升而給予祝福。因此，從宗教史的角度來看，佛教從來沒有出現過對其他宗教的敵意與征服的企圖。

從佛陀本教看宗教對話

佛陀出生於印度社會，阿利安民族有婆羅門教的背景，當時東方也有許多沙門團體及修道團體。佛陀面對各種不同的宗教生態，並未正面抨擊其他宗教，或要求他所遇到的人改變宗教信仰。那時也有許多婆羅門教徒、沙門或修道者來與佛陀對話，他們之中有些人後來成為佛教徒，有些人並沒有，佛陀卻也沒有指責他們。因此，不論是就佛法的基本精神和佛陀的行跡而言，只要宗教沒有為自己或他人帶來生命的痛苦，我們就沒有理由加以反對。

就算是有一些批判，多半也是針對‘殺生’祭祀，或是阿利安社會講求階級區分的種姓制度等，這類會為其他眾生帶來生命痛苦的方式，才會加以批判。在佛教徒的日常生活中，左鄰右舍也可能有其他宗教信仰者，他們也需要與其對話，這種對話是在生活中不斷發生的。因此，對佛教徒而言，‘宗教對話’的過程是在生活中自然發生，且無日無之。

讓眾生離苦得樂，是佛法面對眾生不變的目標，但是否人們一定要信仰佛教才能離苦得樂？就佛經來看，聖者有兩種，一種是透過佛陀的教導而得以成聖，以致達到終極解脫；但另一種名為‘緣覺’或‘獨覺’的聖者，則是在因緣生法中自行覺悟的。緣覺的例子傳達一種資訊，即：不見得一定要經過佛陀的教導才有可能成聖。以佛教的八正道（編按：指佛教徒達到最高理想境界涅槃的八種方法和途徑）來看，八正道之中，‘正見’是用來確立對因緣生法的認知，‘正志’指正確的目標—涅槃，‘正志’因‘正見’而確立；其他宗教的詮釋系統雖不見得持有與佛法相同的‘正見’與‘正志’，但卻可能具有‘正語’（純正、凈善的語言）、‘正業’（正當的行為）、‘正命’（正當的謀生手段）、‘正精進’（正確的努力、勤奮）、‘正念’（心念專注而純凈）、‘正定’（以專注而純凈的心獲得定力以開發智慧）等相同的要求。一個能做到八正道中其他六種正道的人，其生命品質必然是很好的，即使他不持有佛法所要求的‘正見’與‘正志’（不信仰佛教），就因緣生法的法則來看，他依然能夠上升天界，不會因此而淪落地獄，對於這樣生命品質的人，我們毋須為他操心，盡可以給予祝福。